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ersion =========================================================================
T01n0026_p0679b01║   中阿含經卷第四十
T01n0026_p0679b02║   
T01n0026_p0679b03║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0679b04║   　　　　（一 五 七）梵志品黃蘆園經第六 (第四分別
T01n0026_p0679b05║   　　　　誦)
T01n0026_p0679b06║   我聞如是：　一 時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園
T01n0026_p0679b07║   中。　爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命
T01n0026_p0679b08║   埀至盡，年百二 十，拄杖而行。中後彷徉，往
T01n0026_p0679b09║   詣佛所，共相問訊，當在佛前 倚杖而立，白
T01n0026_p0679b10║   曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。
T01n0026_p0679b11║   若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，
T01n0026_p0679b12║   亦不尊重，不從坐起，不請令坐。瞿曇！此
T01n0026_p0679b13║   事 大為不可。」　世 尊告曰：「梵志！我初 不見天
T01n0026_p0679b14║   及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令
T01n0026_p0679b15║   如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。梵志！
T01n0026_p0679b16║   若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起，
T01n0026_p0679b17║   請令坐者，彼人必當頭破七分。」　梵志復白：
T01n0026_p0679b18║   「瞿曇無味。」　世 尊告曰：「梵志！有事 令我無味，
T01n0026_p0679b19║   然不如汝言。若有色味、聲味、香味、觸味者，
T01n0026_p0679b20║   彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事
T01n0026_p0679b21║   令我無味，然不如汝言。」　梵志復白：「瞿曇
T01n0026_p0679b22║   無恐怖。」　世 尊告曰：「梵志！有事 令我無恐怖，
T01n0026_p0679b23║   然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖
T01n0026_p0679b24║   者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂
T01n0026_p0679b25║   有事 令我無恐怖，然不如汝言。」　梵志復白：
T01n0026_p0679b26║   「瞿曇不入 胎。」　世 尊告曰：「梵志！有事 令我不
T01n0026_p0679b27║   入 胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎
T01n0026_p0679b28║   床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不
T01n0026_p0679b29║   入 胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不
T01n0026_p0679c01║   復生，是故令我不入 胎。是謂有事 令我不
T01n0026_p0679c02║   入 胎，然不如汝言。　「梵志！我於此眾生無明
T01n0026_p0679c03║   來，無明樂，無明覆，無明卵之 所裹，我先觀
T01n0026_p0679c04║   法，我於眾生為最第一 。猶鷄生卵，或十或
T01n0026_p0679c05║   十二 ，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。
T01n0026_p0679c06║   彼於其後，鷄設放逸，於中有鷄子，或以 口
T01n0026_p0679c07║   嘴，或以 足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於
T01n0026_p0679c08║   鷄子為最第一 。我亦如是，於此眾生無明
T01n0026_p0679c09║   來，無明樂、無明覆，無明卵之 所裹，我先觀
T01n0026_p0679c10║   法，我於眾生為最第一 。　「梵志！我持蒿草
T01n0026_p0679c11║   往詣覺樹，布草樹下，敷尼師檀，結加 趺
T01n0026_p0679c12║   坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要
T01n0026_p0679c13║   至漏盡。我正坐已，離欲、離惡不善之 法，有
T01n0026_p0679c14║   覺、有觀，離生喜、樂，逮初 禪成就遊，是謂
T01n0026_p0679c15║   我爾時獲第一 增上心，即於現法得安樂
T01n0026_p0679c16║   居，易不難得，樂住 無怖，安隱快樂，令昇
T01n0026_p0679c17║   涅槃。　「復次，梵志！我覺、觀已息，內靜、一 心，無
T01n0026_p0679c18║   覺、無觀，定生喜、樂，逮第二 禪成就遊，是謂
T01n0026_p0679c19║   我爾時獲第二 增上心，即於現法得安樂
T01n0026_p0679c20║   居，易不難得，樂住 無怖，安隱快樂，令昇
T01n0026_p0679c21║   涅槃。　「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正
T01n0026_p0679c22║   念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住 、
T01n0026_p0679c23║   空，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三
T01n0026_p0679c24║   增上心，即於現法得安樂居，易不難得，
T01n0026_p0679c25║   樂住 無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！
T01n0026_p0679c26║   我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清
T01n0026_p0679c27║   淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增
T01n0026_p0679c28║   上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂
T01n0026_p0679c29║   住 無怖，安隱快樂，令昇涅槃。　「復次，梵志！我
T01n0026_p0680a01║   已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住 ，得
T01n0026_p0680a02║   不動 心，覺憶宿命智通作證。我有行有
T01n0026_p0680a03║   相貌，憶本無量昔所經歷，謂一 生、二 生、百
T01n0026_p0680a04║   生、千生、成劫 、敗劫 、無量成敗劫 ，彼眾生名某，
T01n0026_p0680a05║   彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是
T01n0026_p0680a06║   生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如
T01n0026_p0680a07║   是久 住 、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我
T01n0026_p0680a08║   生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲
T01n0026_p0680a09║   食、如是受苦樂、如是長壽、如是久 住 、如是
T01n0026_p0680a10║   壽訖，是謂我爾時初 夜得此第一 明達。以
T01n0026_p0680a11║   本無放逸，樂住 遠離，修 行精懃，謂無智滅而
T01n0026_p0680a12║   智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命
T01n0026_p0680a13║   智作證明達。　「復次，梵志！我已得如是定心清
T01n0026_p0680a14║   淨，無穢無煩，柔軟善住 ，得不動 心，學於生
T01n0026_p0680a15║   死智通作證，我以 清淨天眼出過於人，見
T01n0026_p0680a16║   此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來
T01n0026_p0680a17║   善處及不善處，隨此眾生之 所作業，見其
T01n0026_p0680a18║   如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖
T01n0026_p0680a19║   人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，
T01n0026_p0680a20║   必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙
T01n0026_p0680a21║   行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見
T01n0026_p0680a22║   業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天
T01n0026_p0680a23║   中。是謂我爾時中夜得此第二 明達。以 本
T01n0026_p0680a24║   無放逸，樂住 遠離，修 行精勤 ，謂無智滅而
T01n0026_p0680a25║   智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智
T01n0026_p0680a26║   作證明達。　「復次，梵志！我已得如是定心清淨，
T01n0026_p0680a27║   無穢無煩，柔軟善住 ，得不動 心，學於漏盡智
T01n0026_p0680a28║   通作證，我知此苦如真，知此苦習、知此苦
T01n0026_p0680a29║   滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏
T01n0026_p0680b01║   習、知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、
T01n0026_p0680b02║   如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解
T01n0026_p0680b03║   脫已，便 知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，
T01n0026_p0680b04║   不更受有，知如真。是謂我爾時後夜得此
T01n0026_p0680b05║   第三明達。以 本無放逸，樂住 遠離，修 行精
T01n0026_p0680b06║   勤 ，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而
T01n0026_p0680b07║   明生，謂漏盡智作證明達。　「復次，梵志！若有正
T01n0026_p0680b08║   說而說不癡法，眾生生世 ，一 切眾生最勝，
T01n0026_p0680b09║   不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所
T01n0026_p0680b10║   以 者何 ？我說不癡法，眾生生世 ，一 切眾生
T01n0026_p0680b11║   最勝，不為苦樂所覆。」　於是，鞞蘭若梵志即
T01n0026_p0680b12║   便 捨杖，稽首佛足，白世 尊曰：「世 尊為第
T01n0026_p0680b13║   一 ，世 尊為大，世 尊為最，世 尊為勝，世 尊為
T01n0026_p0680b14║   等，世 尊為不等，世 尊無與等等，世 尊無障，
T01n0026_p0680b15║   世 尊無障人。世 尊！我今自歸於佛、法及比丘
T01n0026_p0680b16║   眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，從今日始，終
T01n0026_p0680b17║   身自歸，乃至命盡。」　佛說如是。鞞蘭若梵志及
T01n0026_p0680b18║   諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0680b19║   黃蘆園經第六 竟(千六 百二 字)
T01n0026_p0680b20║   　　　　（一 五 八 ）中阿含梵志品頭那經第七(第四
T01n0026_p0680b21║   　　　　分別 誦)
T01n0026_p0680b22║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0680b23║   獨園。　爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共
T01n0026_p0680b24║   相問訊，却坐一 面，世 尊問曰：「頭那！若有問
T01n0026_p0680b25║   汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」　梵志頭那答
T01n0026_p0680b26║   曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，
T01n0026_p0680b27║   受生清淨，乃至七世 父母不絕種族，生生無
T01n0026_p0680b28║   惡，博聞總持，誦過四典 經，深達因、緣、正、文、
T01n0026_p0680b29║   戲五 句說。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。
T01n0026_p0680c01║   所以 者何 ？我為父母所舉，受生清淨，乃至七
T01n0026_p0680c02║   世 父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦
T01n0026_p0680c03║   過四典 經，深達因、緣、正、文、戲五 句說。」　世 尊告
T01n0026_p0680c04║   曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云
T01n0026_p0680c05║   何 ？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布
T01n0026_p0680c06║   經書，誦習典 經，所謂夜吒、婆摩、婆摩提
T01n0026_p0680c07║   婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私
T01n0026_p0680c08║   吒、迦葉、婆羅婆、婆和，謂此施設五 種梵
T01n0026_p0680c09║   志，有梵志猶如梵，有梵志似 如天，有梵
T01n0026_p0680c10║   志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶
T01n0026_p0680c11║   羅第五 。頭那！此五 種梵志，汝為似 誰？」　頭那
T01n0026_p0680c12║   白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別 ，我不能
T01n0026_p0680c13║   知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」　世 尊告
T01n0026_p0680c14║   曰：「頭那！諦聽，善思念之 ，我當為汝廣分別
T01n0026_p0680c15║   說。」　頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而
T01n0026_p0680c16║   聽。　佛言：「頭那！云 何 梵志猶如梵耶？若有
T01n0026_p0680c17║   梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世 父母
T01n0026_p0680c18║   不絕種族，生生無惡，彼四十八 年行童子
T01n0026_p0680c19║   梵行，欲得經書，誦習典 經。彼得經書，誦
T01n0026_p0680c20║   習典 經已，為供 養師求乞財物，如法，非不
T01n0026_p0680c21║   如法。云 何 不如法？非田作，非治生，非書，非
T01n0026_p0680c22║   算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，
T01n0026_p0680c23║   非以 刀 杖，非王從事 。如法求乞，求乞財物
T01n0026_p0680c24║   供 養於師，布施財物已，心與慈俱 ，遍滿一
T01n0026_p0680c25║   方成就遊。如是二 三四方、四維上下，普周一
T01n0026_p0680c26║   切，心與慈俱 ，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，
T01n0026_p0680c27║   無量善修 ，遍滿一 切世 間成就遊。如是悲、
T01n0026_p0680c28║   喜心與捨俱 ，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，
T01n0026_p0680c29║   無量善修 ，遍滿一 切世 間成就遊。頭那！如
T01n0026_p0681a01║   是梵志猶如梵也。　「頭那！云 何 梵志似 如天
T01n0026_p0681a02║   耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至
T01n0026_p0681a03║   七世 父母不絕種族，生生無惡。彼四十八 年
T01n0026_p0681a04║   行童子梵行，欲得經書，誦習典 經，彼得經
T01n0026_p0681a05║   書，誦習典 經已，為供 養師求乞財物，如
T01n0026_p0681a06║   法，非不如法。云 何 不如法？非田作，非治生，
T01n0026_p0681a07║   非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非
T01n0026_p0681a08║   經，非詩，非以 刀 杖，非王從事 。如法求乞，
T01n0026_p0681a09║   求乞財物供 養於師，布施財物已，行身妙
T01n0026_p0681a10║   行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因
T01n0026_p0681a11║   緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！
T01n0026_p0681a12║   如是梵志似 如天也。　「頭那！云 何 梵志不越
T01n0026_p0681a13║   界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃
T01n0026_p0681a14║   至七世 父母不絕種族，生生無惡，彼四十八
T01n0026_p0681a15║   年行童子梵行，欲得經書，誦習典 經。彼
T01n0026_p0681a16║   得經書，誦習典 經已，為供 養師求乞財
T01n0026_p0681a17║   物，如法，非不如法。云 何 不如法？非田作，非
T01n0026_p0681a18║   治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文
T01n0026_p0681a19║   章，非經，非詩，非以 刀 杖，非王從事 。如法
T01n0026_p0681a20║   求乞，求乞財物供 養於師，布施財物已，為
T01n0026_p0681a21║   自求妻，如法，非不如法。云 何 不如法？梵志
T01n0026_p0681a22║   不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，
T01n0026_p0681a23║   彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利 女，不
T01n0026_p0681a24║   懷姙，不產生。頭那！以 何 等故梵志非趣
T01n0026_p0681a25║   懷姙？莫令彼男及以 女人名不淨婬，是
T01n0026_p0681a26║   故梵志非趣懷姙。頭那！以 何 等故梵志非
T01n0026_p0681a27║   趣產生？莫令彼男及以 女人名不淨恚，是
T01n0026_p0681a28║   故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財
T01n0026_p0681a29║   物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但 為
T01n0026_p0681b01║   子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界
T01n0026_p0681b02║   障，住 彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志
T01n0026_p0681b03║   不越界也。　「頭那！云 何 梵志為越界耶？若有
T01n0026_p0681b04║   梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世 父母
T01n0026_p0681b05║   不絕種族，生生無惡，彼四十八 年行童子
T01n0026_p0681b06║   梵行，欲得經書，誦習典 經。彼得經書，誦
T01n0026_p0681b07║   習典 經已，為供 養師求乞財物，如法，非不
T01n0026_p0681b08║   如法。云 何 不如法？非田作，非治生，非書，非
T01n0026_p0681b09║   算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，
T01n0026_p0681b10║   非以 刀 杖，非王從事 。如法求乞，求乞財物
T01n0026_p0681b11║   供 養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非
T01n0026_p0681b12║   不如法。云 何 不如法？梵志不如是，意向梵
T01n0026_p0681b13║   志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非
T01n0026_p0681b14║   不梵志女，亦非剎利 女，不懷姙，不產生。
T01n0026_p0681b15║   頭那！以 何 等故梵志不趣懷姙？莫令彼
T01n0026_p0681b16║   男及以 女人名不淨婬，是故梵志不趣懷
T01n0026_p0681b17║   姙。頭那！以 何 等故梵志不趣產生？莫令
T01n0026_p0681b18║   彼男及以 女人名不淨恚，是故梵志不趣產
T01n0026_p0681b19║   生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，
T01n0026_p0681b20║   不為莊嚴，不為珓餝，但 為子故。彼生子
T01n0026_p0681b21║   已，若有故梵志要誓處所界障，不住 止彼，
T01n0026_p0681b22║   不受持彼，便 越於彼。頭那！如是梵志名越
T01n0026_p0681b23║   界也。　「頭那！云 何 梵志梵志旃茶羅？若有
T01n0026_p0681b24║   梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世 父母
T01n0026_p0681b25║   不絕種族，生生無惡，彼四十八 年行童子
T01n0026_p0681b26║   梵行，欲得經書，誦習典 經。彼得經書，誦
T01n0026_p0681b27║   習典 經已，為供 養師求乞財物，如法，非不
T01n0026_p0681b28║   如法。云 何 不如法？非田作，非治生，非書，非
T01n0026_p0681b29║   算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，
T01n0026_p0681c01║   非以 刀 杖，非王從事 。如法求乞，求乞財物
T01n0026_p0681c02║   供 養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非
T01n0026_p0681c03║   不如法。云 何 不如法？梵志不如是，意向梵
T01n0026_p0681c04║   志女，令更相愛，相攝合會，趣彼梵志女，非不
T01n0026_p0681c05║   梵志女，亦不剎利 女，不懷姙，不產生。頭
T01n0026_p0681c06║   那！以 何 等故梵志不趣懷姙？莫令彼
T01n0026_p0681c07║   男及以 女人名不淨婬，是故梵志不趣懷
T01n0026_p0681c08║   姙。頭那！以 何 等故梵志不趣產生？莫令
T01n0026_p0681c09║   彼男及以 女人名不淨恚，是故梵志不趣產
T01n0026_p0681c10║   生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，
T01n0026_p0681c11║   不為莊嚴，不為珓飾，但 為子故。彼生子
T01n0026_p0681c12║   已，作王相應事 、賊相應事 、邪道相應事 ，作
T01n0026_p0681c13║   如是說：『梵志應作一 切事 ，梵志不以 此染
T01n0026_p0681c14║   著，亦不穢污，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。
T01n0026_p0681c15║   梵志不應作一 切事 ，梵志不以 此染著，亦
T01n0026_p0681c16║   不穢污。』頭那！如是梵志梵志旃茶羅。頭
T01n0026_p0681c17║   那！此五 種梵志，汝為似 誰？」　頭那白曰：「瞿
T01n0026_p0681c18║   曇！說此最後梵志旃茶羅者，我尚不及，
T01n0026_p0681c19║   況復餘耶？世 尊！我已知。善逝！我已解。世 尊！
T01n0026_p0681c20║   我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世 尊受我
T01n0026_p0681c21║   為優 婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命
T01n0026_p0681c22║   盡。」　佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜
T01n0026_p0681c23║   奉行。
T01n0026_p0681c24║   頭那經第七竟(千八 百五 十字)
T01n0026_p0681c25║   　　　　（一 五 九）中阿含梵志品阿伽 羅訶那經第八
T01n0026_p0681c26║   　　　　(第四分別 誦)
T01n0026_p0681c27║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
T01n0026_p0681c28║   園。　爾時，阿伽 羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛
T01n0026_p0681c29║   所，共相問訊，却坐一 面，白曰：「瞿曇！欲有所
T01n0026_p0682a01║   問，聽乃敢陳？」　世 尊告曰：「恣汝所問。」　梵志即
T01n0026_p0682a02║   便 問曰：「瞿曇！梵志經典 何 所依住 ？」　世 尊答
T01n0026_p0682a03║   曰：「梵志經典 依於人住 。」　梵志即復問曰：「瞿
T01n0026_p0682a04║   曇！人何 所依住 ？」　世 尊答曰：「人依稻麥住 。」　梵
T01n0026_p0682a05║   志即復問曰：「瞿曇！稻麥何 所依住 ？」　世 尊答曰：
T01n0026_p0682a06║   「稻麥依地住 。」　梵志即復問曰：「瞿曇！地何 所
T01n0026_p0682a07║   依住 ？」　世 尊答曰：「地依水住 。」　梵志即復問曰：
T01n0026_p0682a08║   「瞿曇！水何 所依住 ？」　世 尊答曰：「水依風住 。」　梵
T01n0026_p0682a09║   志即復問曰：「瞿曇！風何 所依住 ？」　世 尊答曰：
T01n0026_p0682a10║   「風依空住 。」　梵志即復問曰：「瞿曇！空何 所依
T01n0026_p0682a11║   住 ？」　世 尊答曰：「空無所依，但 因日月，故有虛
T01n0026_p0682a12║   空。」　梵志即復問曰：「瞿曇！日月何 所依住 ？」　世
T01n0026_p0682a13║   尊答曰：「日月依於四王天住 。」　梵志即復問
T01n0026_p0682a14║   曰：「瞿曇！四王天何 所依住 ？」　世 尊答曰：「四王
T01n0026_p0682a15║   天依三十三天住 。」　梵志即復問曰：「瞿曇！三
T01n0026_p0682a16║   十三天何 所依住 ？」　世 尊答曰：「三十三天依[火*僉 ]
T01n0026_p0682a17║   摩天住 。」　梵志即復問曰：「瞿曇！[火*僉 ]摩天何 所
T01n0026_p0682a18║   依住 ？」　世 尊答曰：「[火*僉 ]摩天依兜 瑟哆天住 。」　梵
T01n0026_p0682a19║   志即復問曰：「瞿曇！兜 瑟哆天何 所依住 ？」　世 尊
T01n0026_p0682a20║   答曰：「兜 瑟哆天依化樂天住 。」　梵志即復問曰：
T01n0026_p0682a21║   「瞿曇！化樂天何 所依住 ？」　世 尊答曰：「化樂天
T01n0026_p0682a22║   依他化樂天住 。」　梵志即復問曰：「瞿曇！他
T01n0026_p0682a23║   化樂天何 所依住 ？」　世 尊答曰：「他化樂天依梵
T01n0026_p0682a24║   世 住 。」　梵志即復問曰：「瞿曇！梵世 何 所依住 ？」
T01n0026_p0682a25║   世 尊答曰：「梵世 依於大梵住 。」　梵志即復問
T01n0026_p0682a26║   曰：「瞿曇！大梵何 所依住 ？」　世 尊答曰：「大梵依
T01n0026_p0682a27║   於忍辱溫良住 。」　梵志即復問曰：「瞿曇！忍辱溫
T01n0026_p0682a28║   良何 所依住 ？」　世 尊答曰：「忍辱溫良依涅槃
T01n0026_p0682a29║   住 。」　梵志即復問曰：「瞿曇！涅槃何 所依住 ？」　世
T01n0026_p0682b01║   尊告曰：「梵志意欲依無窮事 ，汝今從我受
T01n0026_p0682b02║   問無邊，然涅槃者無所依住 ，但 涅槃滅訖，涅
T01n0026_p0682b03║   槃為最。梵志！以 此義故，從我行梵行。」　梵志
T01n0026_p0682b04║   白曰：「世 尊！我已知。善逝！我已解。世 尊！我今
T01n0026_p0682b05║   自歸於佛、法及比丘眾，唯願世 尊受我為
T01n0026_p0682b06║   優 婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」　佛
T01n0026_p0682b07║   說如是。阿伽 羅訶那梵志聞佛所說，歡喜
T01n0026_p0682b08║   奉行。
T01n0026_p0682b09║   阿伽 羅訶那經第八 竟(六 百三十四字)
T01n0026_p0682b10║   　　　　（一 六 ○）中阿含梵志品阿蘭那經第九
T01n0026_p0682b11║   　　　　(第四分別 誦)
T01n0026_p0682b12║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0682b13║   獨園。　爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論
T01n0026_p0682b14║   如是事 ：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後
T01n0026_p0682b15║   世 ，應作善事 ，應行梵行，生無不死。然今
T01n0026_p0682b16║   世 人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為
T01n0026_p0682b17║   無求。」　彼時，世 尊在晝行處，以 淨天耳出過
T01n0026_p0682b18║   於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如
T01n0026_p0682b19║   是事 ：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世 ，
T01n0026_p0682b20║   應作善事 ，應行梵行，生無不死。然今世
T01n0026_p0682b21║   人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無
T01n0026_p0682b22║   求。」　世 尊聞已，則 於晡時從燕坐起，往詣講
T01n0026_p0682b23║   堂，在比丘眾前 敷座而坐，問諸比丘：「汝論
T01n0026_p0682b24║   何 事 ？以 何 等故集坐講堂？」　時，諸比丘白曰：
T01n0026_p0682b25║   「世 尊！我等眾比丘於中食後集坐講堂，論
T01n0026_p0682b26║   如是事 。『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世 ，
T01n0026_p0682b27║   應作善事 ，應行梵行，生無不死。然今世
T01n0026_p0682b28║   人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無
T01n0026_p0682b29║   求。』世 尊！我等共論此事 ，以 此事 故集坐講
T01n0026_p0682c01║   堂。」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂汝作是說：
T01n0026_p0682c02║   『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世 ，應作
T01n0026_p0682c03║   善事 ，應行梵行，生無不死。然今世 人於法
T01n0026_p0682c04║   行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以
T01n0026_p0682c05║   者何 ？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要
T01n0026_p0682c06║   至後世 ，應作善事 ，應行梵行，生無不死。
T01n0026_p0682c07║   然今世 人於法行、於義行、於善行、於妙行，
T01n0026_p0682c08║   無為無求。』所以 者何 ？乃過去世 時，有眾生壽
T01n0026_p0682c09║   八 萬歲，比丘！人壽八 萬歲時，此閻浮洲極大
T01n0026_p0682c10║   豐樂，饒財珍寶，村邑相近，如鷄一 飛。比丘！人
T01n0026_p0682c11║   壽八 萬歲時，女年五 百乃當出嫁。比丘！人壽
T01n0026_p0682c12║   八 萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便 、欲、不
T01n0026_p0682c13║   食、老，更無餘患。　「比丘！人壽八 萬歲時，有王
T01n0026_p0682c14║   名拘牢婆，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，
T01n0026_p0682c15║   整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。
T01n0026_p0682c16║   彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、
T01n0026_p0682c17║   主 兵 臣寶，是謂為七。千子具 足，顏貌端正，
T01n0026_p0682c18║   勇 猛無畏，能伏他眾，必當統領此一 切地，乃
T01n0026_p0682c19║   至大海，不以 刀 杖，以 法教令，令得安隱。　「比
T01n0026_p0682c20║   丘！拘牢婆王有梵志，名阿蘭那大長者，
T01n0026_p0682c21║   為父母所舉，受生清淨，乃至七世 父母不
T01n0026_p0682c22║   絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典 經，
T01n0026_p0682c23║   深達因、緣、正、文、戲五 句說。比丘！梵志阿蘭
T01n0026_p0682c24║   那有無量百千摩納磨，梵志阿蘭那為無量
T01n0026_p0682c25║   百千摩納磨住 一 無事 處，教學經書。　「爾時，
T01n0026_p0682c26║   梵志阿蘭那獨住 靜處，燕坐思惟，心作是
T01n0026_p0682c27║   念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世 ，應作善
T01n0026_p0682c28║   事 ，應行梵行，生無不死。然今世 人於法
T01n0026_p0682c29║   行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我寧
T01n0026_p0683a01║   可剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學
T01n0026_p0683a02║   道。』於是，梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納
T01n0026_p0683a03║   磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住 靜處，
T01n0026_p0683a04║   燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少，
T01n0026_p0683a05║   要至後世 ，應作善事 ，應行梵行，生無不
T01n0026_p0683a06║   死；然今世 人於法行、於義行、於善行、於妙
T01n0026_p0683a07║   行，無為無求。我今寧可剃 除鬚髮，著袈裟
T01n0026_p0683a08║   衣，至信 、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲
T01n0026_p0683a09║   剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道。」
T01n0026_p0683a10║   汝等當作何 等？』　「彼若干國眾多摩納磨白
T01n0026_p0683a11║   曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃 除
T01n0026_p0683a12║   鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道者，我等
T01n0026_p0683a13║   亦當剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家，
T01n0026_p0683a14║   從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則
T01n0026_p0683a15║   於後時剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無
T01n0026_p0683a16║   家、學道；彼若干國眾多摩納磨亦剃 除鬚
T01n0026_p0683a17║   髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家，從彼尊師梵志
T01n0026_p0683a18║   阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為
T01n0026_p0683a19║   尊師阿蘭那弟子名號生也。　「爾時，尊師阿蘭
T01n0026_p0683a20║   那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命
T01n0026_p0683a21║   極少，要至後世 ，應作善事 ，應行梵行，生
T01n0026_p0683a22║   無不死。然今世 人於法行、於義行、於善
T01n0026_p0683a23║   行、於妙行，無為無求。』爾時，尊師阿蘭那為
T01n0026_p0683a24║   弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，
T01n0026_p0683a25║   要至後世 ，應作善事 ，應行梵行，生無不
T01n0026_p0683a26║   死。然今世 人於法行、於義行、於善行、於妙
T01n0026_p0683a27║   行，無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說
T01n0026_p0683a28║   法。　「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！
T01n0026_p0683a29║   猶如朝露渧在草上，日出則 消，暫有不久 。
T01n0026_p0683b01║   如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至
T01n0026_p0683b02║   少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭
T01n0026_p0683b03║   那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子
T01n0026_p0683b04║   說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或
T01n0026_p0683b05║   滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至
T01n0026_p0683b06║   少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭
T01n0026_p0683b07║   那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子
T01n0026_p0683b08║   說法：『摩納磨！猶如以 杖投著水中，還出至
T01n0026_p0683b09║   速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚
T01n0026_p0683b10║   為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如
T01n0026_p0683b11║   是尊師阿蘭那為弟子說法。　「復次，尊師阿蘭
T01n0026_p0683b12║   那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦杅，投水即
T01n0026_p0683b13║   出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命
T01n0026_p0683b14║   如新瓦杅，水漬速燥，甚為難得，至少少味，
T01n0026_p0683b15║   大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為
T01n0026_p0683b16║   弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：
T01n0026_p0683b17║   『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，
T01n0026_p0683b18║   速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚
T01n0026_p0683b19║   為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如
T01n0026_p0683b20║   是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭
T01n0026_p0683b21║   那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標
T01n0026_p0683b22║   下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。
T01n0026_p0683b23║   如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下殺，甚
T01n0026_p0683b24║   為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如
T01n0026_p0683b25║   是尊師阿蘭那為弟子說法。　「復次，尊師阿蘭
T01n0026_p0683b26║   那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺
T01n0026_p0683b27║   之 ，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如
T01n0026_p0683b28║   是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至
T01n0026_p0683b29║   少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭
T01n0026_p0683c01║   那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子
T01n0026_p0683c02║   說法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近
T01n0026_p0683c03║   訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難
T01n0026_p0683c04║   得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊
T01n0026_p0683c05║   師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為
T01n0026_p0683c06║   弟子說法：『摩納磨！猶如山水，瀑涱流疾，多
T01n0026_p0683c07║   有所漂，水流速駃，無須臾停 。如是，摩納磨！
T01n0026_p0683c08║   人壽行速，去無一 時住 。如是，摩納磨！人命
T01n0026_p0683c09║   如駃水流，甚為難得，至少少味，大苦災
T01n0026_p0683c10║   患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說
T01n0026_p0683c11║   法。　「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！
T01n0026_p0683c12║   猶如夜闇以 杖投地，或下頭墮地，或上頭
T01n0026_p0683c13║   墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如
T01n0026_p0683c14║   是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，
T01n0026_p0683c15║   或生泥犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天
T01n0026_p0683c16║   上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖
T01n0026_p0683c17║   投地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患
T01n0026_p0683c18║   甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。　「復次，
T01n0026_p0683c19║   尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我於世
T01n0026_p0683c20║   斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具 ，
T01n0026_p0683c21║   不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其
T01n0026_p0683c22║   心。如是瞋恚、睡眠、調悔，我於世 斷疑度
T01n0026_p0683c23║   惑。於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除
T01n0026_p0683c24║   其心。摩納磨！汝等於世 亦當斷除貪伺，心
T01n0026_p0683c25║   無有諍，見他財物諸生活具 ，不起貪伺，
T01n0026_p0683c26║   欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、
T01n0026_p0683c27║   睡眠、調悔，汝於世 斷疑度惑，於諸善法
T01n0026_p0683c28║   無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
T01n0026_p0683c29║   「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我
T01n0026_p0684a01║   心與慈俱 ，遍滿一 方成就遊。如是二 三四方、
T01n0026_p0684a02║   四維上下，普周一 切，心與慈俱 ，無結無怨，無
T01n0026_p0684a03║   恚無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切世 間
T01n0026_p0684a04║   成就遊。如是悲、喜心與捨俱 ，無結無怨，無恚
T01n0026_p0684a05║   無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切世 間成
T01n0026_p0684a06║   就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱 ，遍滿一
T01n0026_p0684a07║   方成就遊。如是二 三四方、四維上下，普周
T01n0026_p0684a08║   一 切，心與慈俱 ，無結無怨，無恚無諍，極廣甚
T01n0026_p0684a09║   大，無量善修 ，遍滿一 切世 間成就遊。如是悲、
T01n0026_p0684a10║   喜心與捨俱 ，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，
T01n0026_p0684a11║   無量善修 ，遍滿一 切世 間成就遊。』如是尊師
T01n0026_p0684a12║   阿蘭那為弟子說法。　「復次，尊師阿蘭那為弟
T01n0026_p0684a13║   子說梵世 法：『若尊師阿蘭那為說梵世 法
T01n0026_p0684a14║   時，諸弟子等有不具 足奉行法者，彼命終已，
T01n0026_p0684a15║   或生四王天，或生三十三天，或生[火*僉 ]摩天，
T01n0026_p0684a16║   或生兜 瑟哆天，或生化樂天，或生他化
T01n0026_p0684a17║   樂天。若尊師阿蘭那為說梵世 法時，諸弟
T01n0026_p0684a18║   子等設有具 足奉行法者，修 四梵室，捨離
T01n0026_p0684a19║   於欲，彼命終已，得生梵天。』爾時，尊師阿蘭那
T01n0026_p0684a20║   而作是念：『我不應與弟子等同，俱 至後世
T01n0026_p0684a21║   共生一 處，我今寧可更修 增上慈，修 增上
T01n0026_p0684a22║   慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則
T01n0026_p0684a23║   於後時更修 增上慈，修 增上慈已，命終得
T01n0026_p0684a24║   生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不
T01n0026_p0684a25║   虛，得大果報。　「比丘！於意云 何 ？昔時尊師
T01n0026_p0684a26║   阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以 者何 ？
T01n0026_p0684a27║   比丘，當知即是我也。我於爾時名尊師
T01n0026_p0684a28║   阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於
T01n0026_p0684a29║   爾時為諸弟子說梵世 法。　「我說梵世 法時，
T01n0026_p0684b01║   諸弟子等有不具 足奉行法者，彼命終已，或
T01n0026_p0684b02║   生四王天，或生三十三天，或生[火*僉 ]摩天，或
T01n0026_p0684b03║   生兜 瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。
T01n0026_p0684b04║   我說梵世 法時，諸弟子等設有具 足奉行法
T01n0026_p0684b05║   者，修 四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵
T01n0026_p0684b06║   天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子
T01n0026_p0684b07║   等同，俱 至後世 共生一 處，我今寧可更修
T01n0026_p0684b08║   增上慈。』修 增上慈已，命終得生晃昱天中。
T01n0026_p0684b09║   我於後時更修 增上慈，修 增上慈已，命終
T01n0026_p0684b10║   得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道
T01n0026_p0684b11║   不虛，得大果報。　「我於爾時自饒益，亦饒益
T01n0026_p0684b12║   他，饒益多人，愍傷 世 間，為天為人求義
T01n0026_p0684b13║   及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至
T01n0026_p0684b14║   究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵
T01n0026_p0684b15║   行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼，
T01n0026_p0684b16║   亦未能得脫一 切苦。比丘！我今出世 ，如來．
T01n0026_p0684b17║   無所著．等正覺．明行成為．善逝．世 間解．無上士．
T01n0026_p0684b18║   道法御．天人師，號佛．眾祐。我今自饒益，亦饒
T01n0026_p0684b19║   益他，饒益多人，愍傷 世 間，為天為人求義
T01n0026_p0684b20║   及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，
T01n0026_p0684b21║   究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已
T01n0026_p0684b22║   離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一 切
T01n0026_p0684b23║   苦。　「比丘！若有正說者：『人命極少，要至後世 ，
T01n0026_p0684b24║   應行善事 ，應行梵行，生無不死。』比丘，今
T01n0026_p0684b25║   是正說。所以 者何 ？今若有長壽，遠至百歲，
T01n0026_p0684b26║   或復小過者。若有長壽者，命存三百時，春
T01n0026_p0684b27║   時百、夏時百、冬時百，是命存千二 百月，春四
T01n0026_p0684b28║   百、夏四百、冬四百，命存千二 百月者，命
T01n0026_p0684b29║   存二 千四百半月，春八 百、夏八 百、冬八 百，命
T01n0026_p0684c01║   存二 千四百半月者，三萬六 千晝夜，春萬
T01n0026_p0684c02║   二 千、夏萬二 千、冬萬二 千，命存三萬六
T01n0026_p0684c03║   千晝夜者，七萬二 千食，及障礙及母乳 。於有
T01n0026_p0684c04║   障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事 不食，
T01n0026_p0684c05║   行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者
T01n0026_p0684c06║   不食，是謂比丘一 百歲命存百歲數、時數、
T01n0026_p0684c07║   歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝
T01n0026_p0684c08║   夜數、食數、障礙數、食障礙數。　「比丘！若有尊師
T01n0026_p0684c09║   所為弟子起大慈哀，憐念愍傷 ，求義及饒
T01n0026_p0684c10║   益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作，
T01n0026_p0684c11║   至無事 處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，
T01n0026_p0684c12║   勿 得放逸，懃加 精進，莫令後悔。此是我之
T01n0026_p0684c13║   教勅 ，是我訓誨。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛
T01n0026_p0684c14║   所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0684c15║   阿蘭那經第九竟(三千二 百九十一 字)
T01n0026_p0684c16║   中阿含經卷第四十(七千三百七十三字)(第四分別
T01n0026_p0684c17║   誦)